Поиск

Философия Нового времени и эпохи Просвещения

  1. Западноевропейской мысли XVII век – эмпиризм
    и рационализм.
  2. Сенсуалистическое направление и критическая реакция на него.
  3. Философия эпохи Просвещения.
  1. Западноевропейской мысли XVII век – эмпиризм и рационализм.

XVII век
стал переломным в развитии европейский истории. Происходит становление
капитализма, означавшее радикальные изменения не только в области экономики,
политики, социальных отношениях (революции в Нидерландах, Англии), но и в
сознании людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания
явилось наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание. Её
стремительное развитие в XVII веке по
праву называют эпохой научной революции.

Развитие науки Нового времени вызвало к
жизни новую ориентацию  философии –
потребность в осмыслении методов познания и выработке методологии научного
исследования. На путях решения этих проблем оформилось два основных течения
западноевропейской мысли  XVII века – эмпиризм и рационализм.

Родоначальником эмпиризма или  индуктивного метода был английский философ и
политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561-1621).

В сочинении «Великое Восстановление Наук»
Ф. Бэкон ратует за восстановление наук, причем отмечает, что восстанавливать
следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущий их
создателям.

Науку, знание он рассматривает как высшую
ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он
выразил в афоризме «Знание – сила», или (более точный перевод) «Знание – власть».
Бэкон любил повторят: мы столько можем, сколько мы знаем.

Для Бэкона правильный метод – наилучшее
руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к
истине. Метод выступает как величайшая преобразующая сила, поскольку
ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Указывая
кратчайший путь к новым открытиям, он увеличивает власть человека над природой.

По Бэкону путь истинного познания –
индукция, т.е. движения познания от 
единичного к общему.  Индукция, по
Бекону, – компас корабля науки. Определяя индукцию как истинный метод, Бекон
вместе с тем не выступает против дедукции и общих понятий.

Французский учёний и философ Рене Декарт
(1596 – 1650) считается родоначальником дедуктивно-рационалистического метода
познания.

Декарт говорит, что любое
утверждение  о мире, о Боге и человеке
может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Coqito ergo sum» – «Мыслю, следовательно,
существую», поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования.
Именно поэтому положения «мыслю, следовательно, существую» – основа философии
Декарта.

Философия Декарта получила названия
дуалистической  – так как в ней
постулируется существование двух субстанций – материальной, которая обладает
протяжностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением,
но не обладает протяженностью. Эти две не зависимые друг от друга субстанции,
будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может
познать и Бога, и созданный им мир.

В своей 
рационалистической методологии Декарт предлагает идти от наиболее общих
философских положений  к более частным
положениям конкретных наук, а уже от них – к максимально конкретным знаниям.

В отличие от дуалистической философии Р.
Декарта, философия Б. Спинозы (1632-1677) носит монистический характер, являясь
учением об одной – единственной, притом абсолютно божественной, субстанции –
природе, которая есть все, как и все есть субстанция.  Субстанция для Спинозы – непосредственно
данное, сущность которого заключает в 
себе необходимое  существование,
она есть causa sui, т.е. причина самой себя. Определив субстанцию как
причину самой себя и исходя из этого основного критерия, Спиноза выводит и все
остальные свойства субстанции: вечность во времени и ее бесконечность в
пространстве. Так, понятия субстанция есть то, что называют природой или Богом.
Спиноза отходит от ортодоксальных религиозных взглядов. Его мировоззрение
носит  пантеистический характер. Бог,
согласно Спинозе, не внешен, а «имманентен» природе как «порождающая природа»,
то есть Бог как бы растворятся в природе, которая есть вечное творческое начало.
Только природа в целом, или субстанция, существует необходимо, только её
сущность включает в себя существование.

Г. В. Лейбниц (1646-1716) отверг как
дуалистическую трактовку бытия Р. Декарта, так и монистическое учение о
субстанции Б. Спинозы. Он противопоставил им плюралистическую концепцию бытия
как совокупности множества субстанций – монад.

«Монада, – согласно Лейбницу, – есть не
что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных; простая,
значит, не имеющая частей». Таким образом, субстанция как исходное начало всего
сущего должна обладать абсолютной простатой и неделимостью, она не может быть
сложной, так как сложная субстанция зависела бы от простых; не может быть и
протяженной по причине бесконечной делимости пространства.

Спор между рационализмом, эмпиризмом и
сенсуализмом в XVII начале  XVIII вв. был
продолжен в работах английских мыслителей: Дж. Локка, Дж. Беркли, Д. Юма.

Английский философ-просветитель и
политический мыслитель Джон Локк (1632-1704) сформулировал основы эмпиризма,
разработав сенсуалистическую (от лат. sensus – чувство, ощущение) теорию познания, а также идейно-политическую доктрину либерализма.

В своей основной работе «Опыт о
человеческом разуме» Локк ставит главной целью исследовать человеческий разум,
его способности, функции и пределы. Он убежден, что знание человеком своих
познавательных способностей предохранит его от скептицизма и умственной
бездеятельности. Трактат начинается с критики «врожденных идей» Г. В. Лейбница.
Согласно Локку, не существует прирожденных уму человека идей ни в теоретическом
мышлении, ни в нравственных убеждениях. Разум не дан человеку сразу только в
силу самого факта рождения; знания, идеи, принципы, по Локку, также «не вложены»
 Богом в человеческие души, но
формируются благодаря собственным усилиям каждого человека.

Душа, разум – это «чистый лист бумаги» (tabula rase),
без всяких знаков и идей. Нет ни чего в уме, чего раньше не было в ощущении –
основной тезис Локка. Ни один человеческий разум, каким бы сильным и мощным он
ни был, не способен сформулировать или изобрести идеи; единственным источником
идей может быт только опыт. Локк выделяет два основных источника идей: ощущения
и рефлексию, выделяющую идеи как своего рода элементы разума.

С резкой критикой материалистического
сенсуализма Дж. Локка выступил английский мыслитель и епископ Джордж Беркли
(1685-1753). Исходным пунктом субъективно-идеалистической концепции Беркли
становится критика учения Дж. Локка о первичных и вторичных качествах. Он
считает ошибочным взгляд, согласно которому первичные качества объективны, т.е.
наличествуют в самих телах, а вторичные качества субъективны. По Беркли, все
качества вторичны.

Согласно Беркли, существование вещей
означает, что они «должны быть воспринимаемыми». Отсюда следует центральный
принцип его философии: «существовать значит быть воспринимаемым».

С преобразованием
субъективно-идеалистической теории познания Дж. Беркли в духе агностицизма
выступил английский философ Дэвид Юм (1711-1776). В своей работе «Трактат о
человеческой природе» Юм исходит из того, что центральной философской проблемой
должно быть не исследование того, каким способом вещи воздействуют на органы
чувств, в результате чего возникают ощущения, а проблемы изучения достоверности
познания и знания.

Исходным принципом познания Юм считает
человеческий опыт, который он трактует как поток «впечатлений», но неизвестно
как полученный. Весь чувственный опыт на основе впечатлений Юм подразделяет на
два вида в зависимости от их силы и живости: впечатления ощущения и впечатления
рефлексии.   

Философия эпохи Просвещения.

Эпоха Просвещения – одна из самих ярких в
развитии философии и культуры человечество. Её начало связывают с 1718 годом, когда
в Париже была осуществлена первая постановка трагедии «Эдип» Вольтера.  Вольнодумный, критический пафос трагедии  отразил кризис христианского самосознания в
духовной жизни Франции первой четверти XVIII века. Господствующим догмам католического сознания
были противопоставлены права просвещенного критического разума, дух сомнения и
скептицизма.

В Англии философия Просвещения нашла свое
выражения в творчестве Дж. Локка, Дж. Толанда, А  Коллинза, А. Э. Шефтсбери; завершают
английское Просвещение философы шотландской школы Т. Рид, затем А. Смит и Д. Юм.
Во Франции плеяда просветителей  была
представлена М.Ф. Вольтером, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Д. Аламбером, Э. Кондильяком,
П. Гольбахом, Ж. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Г.
Лессинг, И. Гердер, молодой И. Кант.

Несмотря на различие мировоззренческих и
социально – политических позиций, французские просветители явились наследниками
духовных ценностей эпохи Возрождения, продолжателями социально – философских
исканий Ф. Бэкона, Р. Декарта, Дж. Локка, Т. Гоббса.

Можно выделить некоторые отличительные
черты философии Французского Просвещения:

  1. Четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых
    просветителей (Вольтера, Дидро, Гольбаха) до антитеологической,          богоборческой и атеистической/
  2. Неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями
    естествознания XVIII веков.
  3. Гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропо –
    социальной  проблематики.
  4. Социально – критическая направленность философских взглядов
    просветителей на изменение действительности в интересах прогресса и «улучшение
    гражданского общества».

Оцените статья

Нет комментариев. Ваш будет первым!