Культура и цивилизационные процессы в России

Понимание культуры зависит от объема накапливаемых о ней знаний. Познаниенациональной культуры в самых разнообразных аспектах и под различными угламизрения способствует ее все более широкому целостному панорамному видению,позволяет отчетливее осознать ее глубинные основы.

Изучениесоциодинамики культуры имеет огромное значение для понимания изменений,постоянно происходящих в обществе. Слово социодинамика происходитот соединения латинского слова социум — «общество» игреческого динамика, что означает состояние движения, ход развития. Прирассмотрении социокультурной динамики речь идет об изменениях, которые происходятв культуре под воздействием внешних и внутренних сил. Разработаны различныемодели социокультурных динамических процессов: эволюционная (Г.Спенсер, П. Тейяр де Шарлей), циклическая (О. Шпенглер, А.Тойнби, Л. Н. Гумилев), волновая(П. Сорокин).

Понятие социодинамика культуры ассоциируется с названием работы известного французскогоученого А. Моля. Концепция культуры разработана автором в кибернетическихтерминах. Цель ее социодинамики, по Молю, — влиять на развитие и эволюциюкультуры. При этом он отмечает, что «социодинамика должна быть направлена не насодержательную сторону культуры — идею Бога, идею Родины, или идеюХолодильника, — а на самую эволюцию»¹. Подобное рассмотрениекультуры имеет свою ценность в рамках ее социологии и может найти практическоеприменение в условиях современной НТР.

В даннойработе под социокультурной динамикой понимается процесс развертыванияотечественной культуры во времени и пространстве и во взаимосвязи с социальнойорганизацией, социальными переменами и социальными потрясениями, которыми такбогата отечественная история. Культура, по словам известного ученого Ю. М.Лот-мана, «всегда связана с историей, всегда подразумевает непрерывностьнравственной, интеллектуальной, духовной жизни человека, общества и человечества.И потому, когда мы говорим о культуре нашей, современной, мы, может быть самитого не подозревая, говорим и об огромном пути, который эта культура прошла»².

А. Я. Флиерприходит к выводу, что понятия «история» и «культура» в существенной меретождественны. История — это описание динамики того, что в статикерассматривается как культура»³.

В работе«Культура и взрыв» Ю. М. Лотман выделяет два типа динамических процессов культуры: взрывных ипостепенных, между которыми устанавливаетсяопределенное соотношение. Частые взрывные процессы, прерывность и катастрофичность русскойистории, отмеченные Н. А. Бердяевым, неразрывно связаны со спецификой нашейкультуры. В каждом из 5 периодовотечественной истории, которые были выделены Н. А. Бердяевым, происходили существенныекультурные сдвиги при сохранении определенной преемственности.

Причины такойкатастрофичности И. В. Кондаков находит в социально-культурной асимметрии,присущей всей отечественной истории, когда «каждый социокультурный феноменоказывается сопряженным из последовательно динамичного (собственно социального)смыслового компонента и столь же последовательно статичного, относительноустойчивого и стабильного смыслового компонента (собственно культурного),складывающееся между ними семантическое напряжение в каждом случае составляетдвижущий механизм социокультурной динамики»⁴. При этом он дополняетперечень культурно-исторических парадигм, выделенных Н. А. Бердяевым в историиотечественной культуры, еще пятью. Это — дохристианская, языческая Русь, РоссияXVII в.,постсоветская Россия.

Славяне — языковые потомки индоевропейцев, особенности мировоззрениякоторых исследовал французский ученый Ж. Дюмезиль⁵. Согласно еготеории, структура религиозных и мифологических представлений индоевропейскихнародов отражает наличие 3 социальных функций в общественной структуреиндоевропейцев: жреческой, военной, хозяйственной (верховенство, сила,производительность).

Древнейший слой отечественной культуры — языческая культура восточных славян. Археология датирует бесспорно славянские древностипримерно тем же временем, к которому относятся самые ранние, не вызывающиеникаких сомнений свидетельства письменных источников о восточных славянах —серединой Iтысячелетия н. э. Языческая культура была довольно развитой, имелись мифология,пантеон главных божеств, жрецы. Академик Б. А. Рыбаков выделил 3 периода вразвитии язычества Древней Руси⁶:

Господство культа упырей и берегинь.

Господство культа Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия.

Господство культа Перуна как покровителядружинно-княжеских кругов формирующегося государства. Создавая свою периодизацию, Б. А. Рыбаков опирался напроизведение XIIв. «Слово святого Григория». По мнению И. Н. Данилевского, «предлагаемая Б. А.Рыбаковым «периодизация» есть скорее реконструкция, чем точное переложениетекста источника, где такой четкой системы не прослеживается»⁷.Вообще изучение восточнославянского язычества по письменным источникам оченьзатруднено, так как «факты, содержащиеся в книгах поздних античных ивизантийских авторов, крайне малочисленны и страдают одним существеннымнедостатком — они несут печать стороннего взгляда на славянскую мифологию…Для христианских книжников позиция, занятая ими по отношению к языческой мифологии,была также позицией «внешней», что неминуемо приводило к неточностям и смещениюакцентов в их свидетельствах»⁸. Проблема получения надежныхверифицируемых результатов пока не получила достаточно удовлетворительногоразрешения.

Системообразующими,как и в других архаических культурах, были представления о дуальности мира, связанные с оппозицией сакрального и мирского. Космос, как мир порядка,противостоял миру беспорядка, хаосу. Посути, это сопоставление соответствовало сопоставлению своего и чужого мира,мира культуры и мира природы. Еще и после христианизации славяне приносилижертвы различным духам, домовым: в качестве жертв выступали скот, конь, курица,петух. Особое значение имели строительные жертвы, освящавшие закладку жилища.Первоначально были и человеческие жертвоприношения. Через отождествление счеловеком, символизировавшееся в глубокой древности человеческой жертвой,сооружение жилища осмысливалось как воспроизведение акта упорядочивания изначального хаоса. Возможно различное истолкование человеческих жертв. Когда вкупальные праздники топили девушек, то это можно истолковать как «свадьбу» спотусторонними силами, когда убивали врагов и отрезали им головы или поедаликакие-то органы — как присвоение себе каких-то сил противника.

Каждое славянскоеплемя, поклоняясь всем богам, входившим в общеславянский пантеон, признавало иглавного племенного бога. Больше всего почитали Перуна, бога грома и молнии,Волоса, бога скота. Верили также в Хо-роса, Стрибога, Сварога и др. Однакообъединение восточнославянских племен в единое государство, рост городовтребовали новой центральной цементирующей идеи, которой не было у язычества. В980 г. киевский князь Владимир предпринял попытку превратить язычество вгосударственную религию с культом Перуна во главе. Помимо Перуна в числоглавных богов вошли Хоре — бог Солнца как источника света, Даждьбог — богтепла, плодородия, Стрибог — бог ветра, Симаргл — бог почвы, Мокошь,олицетворявшая собой женское начало природы и женскую часть хозяйства… Оченьскоро выяснилось, что реформа религии должна быть качественно иной.

Крещение Русикнязем Владимиром в 988 г. явилось крупнейшим событием как по своимнепосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдаленным.Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовноеразвитие, очеловечивал эту среду, хотя, разумеется, между действительностью иидеалом всегда существует огромный разрыв. При всей развитости традицийвосточнославянского язычества только принятие христианства позволило русскойкультуре через контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность иприобрести универсальное измерение. Язычество не выделяло человека из природы,он был нерасторжим с миром ее вечного круговращения. С принятием христианствакультура осознает себя и свое место в мире.

Введениехристианства по своему влиянию на сознание человека того времени представлялособой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности,новые формы жизни, разрушавшие прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещениев корне меняло всю сферу мыслительной деятельности и вследствие этого вступалов конфликт со всем предшествующим религиозным миропониманием. Язычествооказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. В летописяхописываются «бесовские» языческие игрища, народные восстания подпредводительством волхвов. Больших успехов христианская церковь добилась тогда,когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новымсодержанием. Типичным языческим праздником является Новый год, другие известныеязыческие праздники — Масленица, день Ивана Купала. Остатки воспоминаний оязыческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздникахРоссии. Полной победы над язычествомхристианство на Руси так и не одержало. Постепенносложилось так называемое двоеверие— компромиссное равновесие языческих и христианскихэлементов, которое признают самые разные авторы: и такой мыслитель, как П. Н.Милюков, и мистик Д. Андреев, и современные исследователи⁸. Весьмапримечательно высказывание специалиста по культурному наследию Древней Руси М.В. Поповича о том, что «на востоке Славии язычество оказывается болееустойчивым, приспосабливается к христианству, прячется за его культом, впережиточной форме фрагменты его доживают до нашего времени. Восстановитьчто-то архаичное, используя польский или чешский фольклор, гораздо труднее, чемсербский или болгарский, но и последние в гораздо менее явной и чистой формесохраняют пережитки архаичного языческого мировоззрения, чем народная памятьрусских, украинцев и белорусов»⁹.

Однако приболее глубоком рассмотрении этого вопроса оказывается, что нет четкогоопределения термина «двоеверие» и он используется в самых различных значениях.Н. И. Толстой утверждает, что «если бы все сводилось к «двоеверию», т. е. кдвум компонентам, к двум источникам славянской народной духовной культуры вконце I ив начале IIтыс. н. э., культура, которая имела последовательное и непрерывное развитие донаших дней, вопрос выявления элементов славянских дохристианских языческих древностейрешался бы относительно просто. Все, что оставалось бы за вычетом христианскихинститутов, черт и особенностей, в принципе хорошо известных по многочисленнымписьменным свидетельствам, можно было бы отнести на счет дохристианскогоязычества, объяснить как его продолжение, развитие или реликты. Однако делоосложняется в значительной степени наличием фрагментов «третьей» культуры,заимствований и собственно славянских инноваций общего и особенно локальногопроисхождения»¹⁰. Примечательно, что и в западной, и в центральнойЕвропе, по словам М. Элиаде, «какая-то часть народной религии дохристианскойЕвропы выжила и сохранилась»¹¹, причем она не является ни новойформой язычества, ни синкретизмом язычества с христианством, а, с другойстороны, как раз христианский, а не языческий дух пронизывает все эти творенияфольклора.

Важнойособенностью принятия христианства на Руси было наличие у нее своейписьменности. Было слово, обращенное к народу на его языке и его алфавите.Алфавит, пришедший от южных славян, был приспособлен к фонетике, усваивалсянародом, многие представители которого, преимущественно в растущих городах,были грамотны. Достаточно вспомнить о новгородских, псковских берестяныхграмотах, чтобы судить об уровне развития грамотности в Древней Руси, хотя в тоже время можно задаться вопросом, а не слишком ли облегчила собственнаяписьменность усвоение христианства, делая это иногда чересчур формальным?

Винституциональном плане для древнерусского христианства характерна тесная связьс княжеской властью и ее административным аппаратом. В формальном планепреобладало безусловное соблюдение ритуально-обрядового, текстологического,иконографического канона. Господствующей методологической установкой былоформальное соответствие построений теории и идеологии духу и букве нормативныхустановлений, изложенных в канонической христианской литературе. С религиейбыло неразрывно связано функционирование всех видов искусств. По всей странестроились церкви. Сначала архитекторами были приезжие из Константинополя, затемэтому искусству научились местные мастера. Покрывая стены церквимногочисленными эпизодами из священной истории, живописцы обязаны былиследовать жестким правилам, которые обусловливали расположение сюжетов.

Согласнохристианской философии, здание церкви представляло собой уменьшенное повторениевселенной. Храм был символом неба и земли, рая и ада. Человек того времениочень остро ощущал весь огромный мир, в котором он жил. Он всегда помнил, чтокогда-нибудь с востока, оттуда, где встает солнце, придет второй раз ИисусХристос, чтобы судить людей. Все христианские церкви имеют алтарь в восточнойчасти. Таким образом, они обращены туда, где, по представлениям христиан,расположен центр земли — город Иерусалим с горой Голгофой, на которой былраспят Иисус Христос. С противоположной стороны от алтаря, на западе, у входа вхрам часто находилась крещальня как символ прихода в христианство. Вошедший вцерковь человек представлял собой микрокосмос: верхняя часть его тела быласвязана со всем благородным, возвышенным, а нижняя — со всем земным. Чемзначительнее в иерархии христианства смысл изображения, тем выше оно помешаетсяв здании.

Человек ощущалсебя в большом мире ничтожной частицей и в то же время участником мировойистории. В этом мире все значительно, полно сокровенного смысла. Задачачеловеческого познания состоит в том, чтобы разгадать смысл вещей, символик животных, растений,числовых соотношений. Число 1 означало единство Бога, 2 — двуединую природуХриста, 3 — триединство Бога, 4 — было символом материального мира (он состоитиз 4 элементов, имеет 4 стороны света), 7 — соединение божественного числа 3 сматериальным числом 4. Все, что касается человека, семерично (7 дней недели, 7тысячелетий человеческой истории). Число 12 = 3 х 4 считалось символомсверхчеловеческого (12 апостолов). Число 9 = = 3×3 было сугубо божественным (9 кругов рая).

За короткоевремя после принятия христианства культура Древней Руси достигла своегорасцвета, особенно при Ярославе Мудром. Началось строительство каменных церквей,таких как Софийские соборы в Киеве и Новгороде. Успешно развивались иконопись,переписка книг, украшенных миниатюрами, наподобие Остромирова евангелия,литература. С принятием христианства связано появление на Руси переводных работдревнегреческих и византийских авторов, богослужебных христианских книг,становление системы образования при монастырях, возникло множество культурныхцентров. Византийская культура выполняла роль своеобразного моста между Западоми Востоком, оказав громадное влияние на становление и формированиеотечественной культуры.

Русскиевпервые столкнулись с Византией, когда она была могущественной империей,богатейшей страной мира, опережавшей в своем развитии Западную Европу. ПотомуВизантия была для Древней Руси примером, образцом общественного устройства,идеалом государственного могущества. Вместе с тем процессы взаимодействиякультур не заключаются в пассивном восприятии одной из культур другой.Происходит отбор естественного и необходимого для данной культуры изразнообразия предлагаемых образцов, к тому же, попадая на иную почву,заимствованные образцы претерпевают определенную трансформацию присоприкосновении с ценностным ядром иной культуры. Так было и в отношенияхрусской и византийской культур. Византийские идеи и образцы не являлисьобъектом слепого поклонения и обожания. Уже в «Слове о законе и благодати»Илариона Византия причисляется к «старым» странам, а Русь — к «молодым», закоторыми будущее. Чуть ли не с самого момента вхождения Руси в сферувизантийского влияния была заметны тенденции к отталкиванию от этого влияния.

Послестроительства Спасо-Преображенского собора в Чернигове (1036), воплотившеготипичные черты византийской архитектуры, такие как пятикупольность, хоры, при дальнейшем строительстве храмов уже выявились чисторусские, несвойственные Византии черты: многоку-польность (до25 куполов), пирамидалъностъкомпозиции. Постепенно формируетсяобщерусский национальный стиль в архитектуре, которому присущи башнеобразныеформы, динамичная устремленная вверх композиция. Яркие примеры этого стиля —церковь Вознесения в Коломенском, храм Василия Блаженного.

Из Византии наРусь пришел иконографическийканон, но со временем нормы построения изображения, свойственныевизантийской иконографии, сменяются особенностями национальных иконописныхшкол. На основе книжного корпуса греко-византийских и болгарских сочинений наРуси сложилась собственная литературная традиция. Для русской литературы всегдабыли характерны огромный накал духовных страстей, поиски праведной жизни. Д. С.Лихачев назвал древнерусскую литературу литературой одной темы — мировой истории, и одного сюжета — смыслачеловеческой жизни.

Из огромногонаследия Византии, востребованного Русью, возобладала аскетическая традиция,характеризующаяся определенным равнодушием к античному интеллектуальномунаследию, восходящая к идеалам первоначального христианства. Мистическоебогословие концентрировалось в Византии большей частью в монастырях Афона. Сюда стекалисьпаломники из Древней Руси. Из Афона вышли виднейшие представителивосточно-христианской мистики — Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит иГригорий Палама, на чьих сочинениях воспитывалось множество древнерусскихнеофитов. Первыми на Руси афонское благочестие восприняли киево-печерскиестарцы.

Подобно всеммировым религиям, христианство на различной национальной почве приобреталоновые черты, непосредственно связанные с особенностями национального характера,с предшествующей культурной традицией, становясь более или менее синкретичным.Не стало исключением в этом отношении прусское православие: оноспособствовало формированиючеловека нового типа. Этот человекстремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Древнеепонятие правды, пройдя через православное переосмысление, получило статусбожественного идеала духовного совершенства и социальной справедливости.Повседневная жизнь была очень далека от идеала и противопоставлялась ему, малоинтересуя православную церковь.

Русь невосприняла четко разработанную систему римского права, православие не вмешивалосьв правовые представления общества. Большое значение придавалось совести,христианской морали. Правовое сознание не выделялось из морального сознания.

В самомвыдающемся литературном и философском произведении Древней Руси «Слове о законеи благодати» митрополита Илариона благодать, обращенная к душе человека,ставится выше закона, обращенного только к внешней стороне жизни человека.

Вместе с тем вдревнерусском законодательстве имеются рецепции римского права, переработанногов Византии. Сравнение статей «Русской Правды» с подобными статьями Эклоги,Прохирона, Закона судного, других правовых актов Византии показывает, как гибкоприменялось греческое законодательство к условиям Древней Руси. Телесныенаказания, непривычные еще в условиях общинного быта, заменялись штрафами,смертная казнь — самым большим штрафом — «дикой вирой».

Впредставлениях древних русских людей о власти господствовали две основныеценности — князь и вече,олицетворявшие два способа принятия решений — единоличный и коллективный. О наличии у славян князей еще в VI в. упоминал Прокопий Кесарийский. Князь, а затем царь вРоссии входили в круг коллективистских, родовых и семейных ценностей. Внародном сознании всегда существовали представления об отеческом отношенииправителя к народу Под попечением царя-батюшки вся страна считалась как быбольшой семьей. Даже Новгород во времена расцвета республиканского правленияникак не мог обойтись без правителя, так как город без князя воспринимался какнеполноправный, как пригород.

Во всех восточнославянскихземлях издавна существовали вече — наследие старыхплеменных народных собраний. В X—XII вв. в Древней Руси эти вече достигают высшей стадииразвития, принимают свою окончательную форму. По мнению А. Е. Преснякова, онипревратились в это время «в главный орган волостной государственности».Наиболее важные вопросы, которые решались на вече, — это вопросы призвания(приглашения) князей и избрания должностных лиц. В основу их решения со временвоенной демократии у восточнославянских племен был положен принцип выборности,который прочно утвердился на ранних этапах развития древнерусскойгосударственности. Типичным примером могут служить выборы киевского князяВладимира Мономаха в 1113 г., которого с согласия вече дважды приглашали занятьпрестол. Большое значение при этом придавалось особому договору между городом икнязем об их взаимоотношениях.

Таким образом,в X—XII вв. во многих уголках Древней Руси вечевые собрания нетолько решали важные вопросы местного и общегосударственного значения, но и реальнообеспечивали участие широких слоев населения в управлении землями. Однако рольвече была не одинакова в разных частях Руси. К тому же вечевой институтопирался не на закон, а на обычай, традицию общины. Функции веча и то, как нанем принимались решения, не были ничем узаконены. Даже выбор князя не былрегулярным. Из 50 князей, занимавших киевский престол до нашествия монголов,только 14 были призваны вечем, причем непонятно, почему одних князей призывали,а других — нет. Киевское вече не имело ни установленного места созыва, нипостоянного состава, ни определенного способа подсчета голосов.

Власть веча,его состав и компетенция не определялись никакими юридическими нормами. Никакойзакон не определял и не ограничивал компетенции веча. Вече было открытымсобранием, и все свободные могли принимать в нем участие. Было необходимо,чтобы участвующие не состояли под отеческой властью (отцы на вече решали задетей) или в какой-либо частной зависимости. Вече могло обсуждать и решатьлюбой вопрос, его интересующий. Народ свободно, когда пожелает и в той форме,которая ему казалась наиболее подходящей, выражал свою волю. Когда князь былдостаточно сильным и популярным, например Владимир Мономах в Киеве, вечебездействовало и предоставляло князю решение всех вопросов. Зато чрезвычайныеслучаи, такие как перемена на княжеском престоле, решение вопросов о войне имире, вызывали вмешательство веча. Как мы видим, князья в Древней Руси необладали самодержавнойвластью. Власть князя и его право судабыли не абсолютными, но делегированными Богом на жестких условиях, нарушениекоторых приводило к тому, что Бог отказывался от князя и осуждал его. Такимобразом, можно сказать, что самодержавие не было изначально присуще русскойгосударственности, хотя авторитарный идеал в виде отеческой, строгой, носправедливой власти присутствовал в народном сознании с незапамятныхвремен.

По мереосознания родом Рюриковичей принадлежности ему всей полноты власти, вДревнерусском государстве складывался особый порядок княжеского наследования.Власть передавалась не только прямым наследникам, но и членам рода. В идеалекняжеский род должен был действовать как единое целое, но это оказалосьневозможно. После смерти князя обычно разрывались политические связи между егосыновьями, начинались усобицы. Сам древний смысл слова род досих пор остается не вполне ясным. В своих актах великий князь выступал от имени«рода русского», который включал, кроме самого князя и его ближайшихродственников, обширный круг лиц, как бы подключенных к роду князя. Несомненно,существовал и более узкий круг непосредственных родственников князя. Некоторыеисследователи даже полагают, что русский род первой половины X в. включал и княжескую дружину со всеми еепредставителями. Родовой принцип наследования отличал Древнюю Русь от ЗападнойЕвропы, где отцу обычно наследовал старший сын. Рост богатств заставлялстремиться не просто-сохранить их в своем роде, а передать родному сыну.Складывалось представление об «отчине» как наследии отца, означавшее заменуродопле-менных ценностей семейными. Родовой идеал нераздельности Русской землипостепенно сменялся семейным идеалом отчины, наследования своему отцу. Сусилением влияния князей отдельных земель во второй половине XI в. появляется новый орган власти — «Снем», на современном языке — съезд. Любечский снем 1097 г. закрепил право каждогоиз князей на его «отчину» — княжество, где княжил его отец.

В периодраздробленности, распада Древнерусского государства существенно сократилсяобъем участия вече в государственном управлении. В большинстве земель князьястали управлять либо единолично, либо советуясь со своимиприближенными. Монгольское нашествие положило конец деятельности вече.Исключение составили северо-западные русские земли, где, напротив, значительноусиливалась власть городского веча. После восстания 1136 г. в Новгороде былвведен демократический республиканский государственный строй, внешне сходный снекоторыми западноевропейскими свободными городами. Фактически новгородскийвечевой строй был архаичным и неоформленным. Вот как описывал его В. О.Ключевский: «На вече по самому его составу не могло быть ни правильногообсуждения вопроса, ни правильного голосования. Решение составлялось на глаз,лучше сказать на слух, скорее по силе выкриков, чем по большинству голосов. Когдавече разделялось на партии, приговор вырабатывался насильственным способом,посредством драки, осилившая сторона и признавалась большинством. Это былосвоеобразная форма поля, суда Божия… Иногда весь город «раздирался» междуборовшимися партиями, и тогда собирались одновременно два веча, одно на обычномместе, на Торговой стороне, другое на Софийской; но это были уже мятежныемеждоусобные сборища, а не нормальные веча»¹². Оба внешнепротивоположных принципа — авторитарный, княжеский, и демократический, вечевой, — в чем-то оказывались схожими. Их объединяли инеличностный характер, архаическое родоплеменное мироощущение, мыслящее род какединое целое.

Надревнерусской почве сложился и своеобразный тип святого, не похожего ни навизантийского, ни на западноевропейского святого. Первые русские национальныесвятые князья Борис и Глеб безропотно приняли смерть во имя правды.

Православие стало духовной основой Руси. Сложились единство языка, веры и власти, без чего впоследствии было быневозможно восстановление единого государства, а также его сохранение в ходеколонизации земель.